El problema de la política

Teoría

 

EL CONTRACTUALISMO
El contractualismo es una doctrina filosófico-jurídica que sostiene que la sociedad y el Estado se pueden justificar apelando a un pacto social originario. Esta doctrina se opone a la idea de que la sociedad o el Estado son algo natural o preexistente a la voluntad de los individuos. En general, el contractualismo considera que puede hipotetizarse un estado previo a la institución de la sociedad civil o el Estado. Ese estado se denomina estado de naturaleza, donde los hombres habrían llevado una existencia peculiarmente individual y sin conciencia de grupo. Por alguna razón, se habría firmado un contrato social, es decir, un pacto de unión entre los hombres que forma la sociedad civil.
La estructura básica del contractualismo fue establecida por el filósofo inglés Thomas Hobbes (1588 – 1679). En realidad, el objetivo de este pensador era justificar ideológicamente la monarquía absoluta, pero, al hacerlo, propuso el armazón teórico que provocaría su derrumbe. Impresionado por los desórdenes de la revolución inglesa de 1651 redactó su principal obra, Leviatán, que es una explicación hipotética sobre el origen del Estado que le sirve para justificar el orden establecido por la monarquía inglesa, contra los revolucionarios republicanos. La tesis central de esa obra se articula en tres momentos:

  • hobbes
    Thomas Hobbes

    Estado de naturaleza. Hobbes intenta imaginar cómo sería la vida de los seres humanos antes de la aparición de la sociedad. Apelando a una concepción pesimista del ser humano, que, según Hobbes, es un ser dominado por sus pasiones, establece que el estado de naturaleza se caracteriza por la precariedad y la violencia, por ser una guerra de todos contra todos (homo homini lupus), pues no existiendo ley ni autoridad, nada es justo ni injusto, y todos tienen derecho a todo.
  • Pacto. Al ser los seres humanos inteligentes, además de malvados, en un determinado momento deciden acogerse a un pacto entre ellos. Ese pacto consiste en la cesión de todo el poder del individuo a un soberano (o corporación), que habrá de mantener el orden y la paz. Es importante señalar que el pacto firmado es irrevocable, es decir, no puede romperse, pues al haberse entregado todo el poder, se entrega también la capacidad de romperlo. Y, puesto que tal pacto en nada cambia la naturaleza de los firmantes, que siguen siendo egoístas, el soberano elegido habrá de gobernar, si fuera necesario, mediante el terror y la violencia para mantener el orden social.
  • Estado de sociedad. Una vez firmado el pacto, se instaura la sociedad (para Hobbes, equivalente al Estado). Se sustituye así el derecho (a todo) por la ley (entendida como límite), y se instituye un régimen de terror que, en realidad, se corresponde con el modelo de monarquía absoluta.
John Locke (1632 – 1704), en sus Dos tratados sobre el gobierno civil mantuvo el esquema original para adaptarlo a las necesidades del estado liberal:

  • locke
    John Locke

    Estado de naturaleza. Locke no prejuzga la maldad o bondad del ser humano. Se limita a afirmar que antes de la aparición del Estado (es decir, del pacto y de la sociedad), los seres humanos gozan de ciertos derechos naturales: vida, libertad y propiedad, fundamentalmente. Pero lo cierto es que la inexistencia de una autoridad imposibilita la protección de esos derechos.
  • Pacto. Para garantizar la protección de sus derechos naturales, los individuos ceden sus poderes a un soberano (o grupo de soberanos), pero teniendo en cuenta que tal cesión no es perpetua ni irrevocable. Locke reconoce así el derecho a la rebelión si el soberano no cumple con los límites de lo pactado.
  • Estado de sociedad. De todo esto resulta el modelo moderno de democracia liberal en el cual los individuos eligen a sus gobernantes periódicamente y éstos tienen como misión garantizar el orden social.
Otro pensador, el ginebrino Jean-Jacques Rousseau (1712 – 1778), tomó prestadas para su obra, El contrato social, las categorías políticas hobbesianas, pero modificando radicalmente los puntos de partida y de llegada:

  • jean-jacques-rousseau
    Jean-Jacques Rousseau

    Estado de naturaleza. Rousseau afirma que lejos de ser una guerra civil permanente, el estado de naturaleza se caracteriza por la libertad, la igualdad y la bondad de los hombres. Los seres humanos viven en una suerte de inocencia originaria (lo que fundamenta el mito del buen salvaje) justo hasta que la aparición de la sociedad (y de la noción de propiedad) promueve el egoísmo y la maldad.
  • Pacto. El contrato social rousseauniano (que en realidad estaba pensado para pequeñas comunidades de vecinos, como su Ginebra natal, y no para Estados con millones de habitantes) consiste en la eliminación de los egoísmos individualistas mediante la sumisión de cada ciudadano a la voluntad general unánime y asamblearia. El modelo político propuesto por Rousseau sería la democracia directa.
  • Estado de sociedad: Rousseau piensa que la sociedad, si bien garantiza ciertas necesidades básicas, corrompe a los humanos al lanzarlos en competencia mutua. Pero se muestra convencido de que, una vez abandonado el estado de inocencia originaria, no cabe vuelta atrás, y solamente un acuerdo entre ciudadanos puede llegar a mitigar las desastrosas consecuencias de una sociedad corruptora. Nace así la necesidad del contrato social.

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Práctica

1.- Vea el siguiente vídeo y responda a este cuestionario.

2.- Vea el siguiente vídeo y responda a este cuestionario.

3.- Vea el siguiente vídeo y responda a este cuestionario.

4.- Lea atentamente estos textos y responda a las preguntas:
Así, pues, encontramos tres causas principales de riña en la naturaleza del hombre. Primero, competición; segundo, inseguridad; tercero, gloria.
El primero hace que los hombres invadan por ganancia; el segundo, por seguridad; y el tercero, por reputación. Los primeros usan de la violencia para hacerse dueños de las personas, esposas, hijos y ganado de otros hombres; los segundos para defenderlos; los terceros, por pequeñeces, como una palabra, una sonrisa, una opinión distinta, y cualquier otro signo de subvaloración, ya sea directamente de su persona, o por reflejo en su prole, sus amigos, su nación, su profesión o su nombre.
Es por ello manifiesto que durante el tiempo en que los hombres viven sin un poder común que les obligue a todos al respeto, están en aquella condición que se llama guerra; y una guerra como de todo hombre contra todo hombre. Pues la guerra no consiste sólo en batallas, o en el acto de luchar; sino en un espacio de tiempo donde la voluntad de disputar en batalla es suficientemente conocida. […] Pues así como la naturaleza del mal tiempo no está en un chaparrón o dos, sino en una inclinación hacia la lluvia de muchos días en conjunto así la naturaleza de la guerra no consiste en el hecho de la guerra, sino en la disposición conocida hacia ella, durante todo el tiempo en que no hay seguridad de lo contrario. Todo otro tiempo es paz.
Lo que puede en consecuencia atribuirse al tiempo de guerra, en el que todo hombre es enemigo de todo hombre, puede igualmente atribuirse al tiempo en que los hombres también viven sin otra seguridad que la que les suministra su propia fuerza y su propia inventiva. En tal condición no hay lugar para la industria; porque el fruto de la misma es inseguro. Y, por consiguiente, tampoco cultivo de la tierra; ni navegación, ni uso de los bienes que pueden ser incorporados por mar, ni construcción confortable; ni instrumentos para mover y remover los objetos que necesitan mucha fuerza; ni conocimiento de la faz de la tierra; ni cómputo del tiempo; ni artes ni letras; ni sociedad, sino, lo que es peor que todo, miedo continuo y peligro de muerte violenta; y para el hombre una vida solitaria, pobre, desgraciada, brutal y corta. […]
De esta guerra de todo hombre contra todo hombre, es también consecuencia que nada puede ser injusto. Las nociones de bien y mal, justicia e injusticia, no tienen allí lugar. Donde no hay poder común, no hay ley. Donde no hay ley, no hay injusticia. […] Es consecuente también con la misma condición que no haya propiedad, ni dominio, ni distinción entre mío y tuyo; sino sólo aquello que todo hombre pueda tomar.
Hobbes, T. (1980). Leviatán o la materia de forma y poder de una república eclesiástica y civil. México: FCE, pp. 102-103.
  1. ¿Cuál es la pregunta que trata de responder este texto?
  2. Explique con sus palabras la tesis que se defiende en el texto.
  3. Muestre las ideas y la estructura argumental de que se sirve el autor para defender esa tesis.
  4. ¿Qué otra posible respuesta puede darse o se ha dado en la historia de la filosofía a la pregunta que trata de responder este texto? Dé al menos dos argumentos para apoyarla.

 

El fin, pues, mayor y principal de los hombres que se unen en comunidades políticas y se ponen bajo el gobierno de ellas, es la preservación de su propiedad; para cuyo objeto faltan en el estado de naturaleza diversos requisitos. En primer lugar, falta una ley conocida, fija, promulgada, recibida y autorizada por común consentimiento como patrón de bien y mal, y medida común para resolver cualesquiera controversias que entre ellos se produjeren. Porque aunque la ley de naturaleza sea clara e inteligible para todas las criaturas racionales, con todo, los hombres, tan desviados por su interés como ignorantes por su abandono del estudio de ella, no aciertan a admitirla como norma que les obligue para su aplicación a sus casos particulares. En segundo lugar, falta en el estado de naturaleza un juez conocido e imparcial, con autoridad para determinar todas las diferencias según la ley establecida. Porque en tal estado, siendo cada uno juez y ejecutor de la ley natural, con lo parciales que son los hombres en lo que les toca, pueden dejarse llevar a sobrados extremos por ira y venganza, y mostrar excesivo fuego en sus propios casos, contra la negligencia y despreocupación que les hace demasiado remisos en los ajenos. En tercer lugar, en el estado de naturaleza falta a menudo el poder que sostenga y asista la sentencia, si ella fuere recta, y le dé oportuna ejecución. Los ofendidos por alguna injusticia pocas veces cederán cuando por la fuerza pudieren resarcirse de la injusticia sufrida. Tal clase de resistencia hace muchas veces peligroso el castigo, y con frecuencia destructivo para quienes lo intentaren. (…) Porque en el estado de naturaleza, dejando a una parte su libertad para inocentes deleites, tiene el hombre dos poderes. El primero es el de hacer cuanto estimare conveniente para la preservación de sí mismo y de los demás adentro de la venia de la ley natural; por cuya ley, común a todos, él y todo el resto de la humanidad constituyen una comunidad única, y forman una sociedad distinta de todas las demás criaturas; y si no fuera por la corrupción y sesgo vicioso de los hombres, degenerados, no habría necesidad de otras, ni acicate ineludible para que los hombres se separaran de esa gran comunidad natural y se asociaran en combinaciones menores. El otro poder que al hombre acompaña en el estado de naturaleza es el de castigar los crímenes contra aquella ley cometidos. Él, de ambos se despoja cuando se junta a una sociedad privada, si así puedo llamarla, o sociedad política particular, y se incorpora a cualquier república separada del resto de la humanidad. El primer poder, esto es, el de hacer cuanto estimare oportuno para la preservación de sí mismo y del resto de la humanidad, cédelo para su ajuste en leyes hechas por la sociedad, hasta el límite que la preservación de sí mismo y el resto de la sociedad requieran; leyes que en muchos puntos cercenan la, libertad que, por ley de naturaleza le acompañara. En segundo término, abandona enteramente el poder de castigar, y emplea la fuerza natural -que antes pudiera usar en la ejecución de la ley de naturaleza por su sola autoridad y como lo entendiere más adecuado- en su ayuda al poder ejecutivo de la sociedad, y en la forma que la ley de ella requiera. (…) Y así, sea quien sea aquel a quien correspondiere el poder supremo o legislativo de cualquier nación, estará obligado a gobernar por fijas leyes establecidas, promulgadas y conocidas de las gentes, y no mediante decretos extemporáneos; con jueces rectos e imparciales que en las contiendas decidan por tales leyes; y usando la fuerza de la comunidad, dentro de sus hitos, sólo en la ejecución de aquellas leyes, o en el exterior para evitar o enderezar los agravios del extraño y amparar a la comunidad contra las incursiones y la invasión. Todo ello, además, sin otra mira que la paz, seguridad y bien público de los habitantes.
Locke, J. (1690). Segundo ensayo sobre el gobierno civil, cap. 9.
  1. ¿Cuál es la pregunta que trata de responder este texto?
  2. Explique con sus palabras la tesis que se defiende en el texto.
  3. Muestre las ideas y la estructura argumental de que se sirve el autor para defender esa tesis.
  4. ¿Qué otra posible respuesta puede darse o se ha dado en la historia de la filosofía a la pregunta que trata de responder este texto? Dé al menos dos argumentos para apoyarla.

 

Supongamos a los hombres en un punto en que los obstáculos que dañan su conservación, en el estado de naturaleza, inutilizan, por su resistencia, las fuerzas que cada individuo puede emplear para mantenerse en esa situación. En ese momento, tal estado primitivo no puede seguir subsistiendo y el género humano perecería si no cambiara su modo de ser y existir.
Así como los hombres no pueden crear nuevas fuerzas, sino sólo unir y dirigir las existentes, tampoco tienen otro medio de conservación sino el de fomentar por agregación una suma de fuerzas que los coloque en condiciones de resistir, que puedan moverse de acuerdo y obrar concertadamente. Esta suma de fuerzas no puede nacer sino del concurso de muchos hombres, pero al ser la fuerza y la libertad los primeros instrumentos de la conservación de cada hombre, ¿cómo podrá comprometerlos sin hacerse daño y sin descuidar todo lo que se debe a sí mismo?
La mencionada dificultad puede enunciarse en los siguientes términos: “encontrar una forma de asociación que defienda y proteja, con todas las fuerzas comunes, a la persona y bienes de cada asociado; en ella, la unión de cada uno con el resto permite, no obstante, que cada uno no obedezca sino a sí mismo y siga tan libre como antes”. Tal es el problema a cuya solución apunta el contrato social.
Las cláusulas de este contrato están tan determinadas por la naturaleza del acto que la más leve modificación las hace vanas y nulas aunque ellas nunca hayan sido formalmente enunciadas son en todo y por todo tácitamente admitidas y reconocidas; y cuando se viola este pacto social cada hombre vuelve a sus primeros deberes y recobra la libertad natural perdiendo al mismo tiempo la libertad convencional por cuya causa renunció a la primera. Estas cláusulas bien entendidas se reducen a una sola: la enajenación total de cada asociado con todos sus derechos a la comunidad porque si cada uno se entrega íntegramente la condición es idéntica para todos y por ende nadie tiene derecho de tornarla onerosa para los demás.
Rousseau, J-J. (1762). El contrato social, cap. VI.
  1. ¿Cuál es la pregunta que trata de responder este texto?
  2. Explique con sus palabras la tesis que se defiende en el texto.
  3. Muestre las ideas y la estructura argumental de que se sirve el autor para defender esa tesis.
  4. ¿Qué otra posible respuesta puede darse o se ha dado en la historia de la filosofía a la pregunta que trata de responder este texto? Dé al menos dos argumentos para apoyarla.

 

Artículo

 

Pasos para escribir un artículo filosófico (VI)
¿Cómo escribir el Desarrollo de un artículo?
Partiendo de la estructura básica plasmada en la Introducción, que siempre está sujeta a cambios, se pueden distinguir tres fases o pasos en la redacción del desarrollo de un artículo: la producción, la edición y la revisión.

 

La producción
En la producción se trata de poner por escrito todas las ideas referentes a cada apartado que queramos expresar, es decir, el contenido de nuestro pensamiento.
  • No hay que prestar atención a la corrección sintáctica ni ortográfica.
  • Se deben escribir unas 10 o 15 frases, no importa de qué tamaño.
  • Hay que seguir el orden lógico que tengamos en la cabeza. Luego habrá tiempo para reordenarlas.
  • Se pueden ir usando las notas de las fuentes consultadas, incluso introduciendo citas.
La edición
En la edición se trata de prestar atención a la forma de expresión de las ideas que ya hemos expuesto para hacerlas más claras y accesibles posible a nuestros lectores.
  • Hay que tener en cuenta que cada párrafo contiene un pequeño tema y cada frase u oración, una idea.
  • Hay que tener en cuenta que los párrafos también tienen una estructura interna:
    • Introducción:
      • en las primeras líneas de cada párrafo hay que decir de qué va y cómo se relaciona con el párrafo anterior. Por ejemplo:
        • oponer una idea con la vista en el párrafo anterior
        • ejemplificar lo dicho en el párrafo anterior
        • sacar una conclusión
        • deducir algo del párrafo anterior
        • profundizar en un aspecto del párrafo anterior
        • generalizar una idea del párrafo anterior
        • exponer la siguiente idea de una enumeración.
    • Desarrollo:
      • en el cuerpo del párrafo hay que exponer los argumentos, explicarlos, citar las fuentes y explicarlas para que se entienda qué tienen que ver o cómo ayudan a lo que estamos argumentando
        • hay que exponer los pros y los contras de cada argumento
        • los argumentos deben seguir una secuencia lógica.
      • Hay que tratar de explicar completamente todas nuestras ideas, sin dar nada por supuesto o entendido
      • hay que utilizar la primera persona del singular para expresar las propias ideas y la tercera persona para las ideas de otros autores.
      • hay que tratar de que la prosa sea clara, fluida y precisa:
        • es conveniente hacer frases cortas y simples (sujeto, verbo y predicado).
        • es conveniente evitar la concatenación de conjunciones, coordinaciones y subordinaciones.
        • es conveniente evitar las frases hechas.
        • respecto a la precisión:
          • hay que buscar las palabras exactas.
          • no hay que hacer oraciones imprecisas o vagas.
          • no hay que aportar datos sin especificar la fuente.
          • no se puede utilizar fuentes sin referenciar.
      • Hay que buscar la concisión y brevedad.
        • Es decir, hay que ir al grano y no contar cosas que no vienen a cuento o repetir varias veces de forma diferente lo ya dicho.
    • Conclusión:
      • al final de cada párrafo hay que hacer un breve resumen de lo argumentado en ese párrafo y exponer la conclusión a la que se ha llegado.
  • Una vez tengamos todos los párrafos escritos, hay que organizarlos de manera lógica. Es muy importante decidir la secuencia lógica de los párrafos para expresar claramente los argumentos que se quieren defender.
La revisión
Al revisar nuestro artículo tenemos que prestar atención a todos los posibles errores o desajustes que se nos hayan podido pasar por alto.
  • Hay que mirar de nuevo el orden tanto de las ideas como de los párrafos a través de los cuales exponemos nuestros argumentos.
  • Hay que fijarse en que:
    • no haya citas en la introducción ni en la conclusión del artículo
    • que no haya citas al final de ningún párrafo
    • que no haya citas sin referenciar o explicar
      • que nuestra interpretación sea fiel a lo que dicen los autores citados.
  • Hay que revisar la redacción en sus aspectos gramaticales y ortográficos.
  • Finalmente hay que preguntarse si en el artículo realmente se demuestra lo que se pretendía.

 

¿Cómo escribir la Conclusión del artículo?
La Conclusión de un artículo filosófico sirve para mostrar de qué manera los argumentos que se han dado en el Desarrollo demuestran la tesis que hemos aventurado en la Introducción. Para ello es preciso recoger las conclusiones parciales a las que se ha llegado en cada párrafo y en cada apartado.

 

¿Cuáles son los últimos pasos a dar antes de enviar nuestro artículo?
Antes de enviar el artículo a una revista debemos hacer otras dos cosas:
1. Redactar las partes del artículo que nos quedan:
    • Título: tiene que ser breve y lo suficientemente explicativo del tema que se va a tratar.
    • Resumen o abstract: expresar en pocas líneas el tema del artículo, qué se va a defender en él y de qué manera, utilizando qué recursos o fuentes.
    • Elegir las palabras clave: el conjunto de palabras que aparecen en nuestro artículo y que permitirían identificarlo y distinguirlo de los demás.
    • Referenciar bibliográficamente todas las fuentes que hemos utilizado para escribir nuestro artículo.
      • Hay que seguir las normas de citación y referenciación que nos diga la revista.
2. Formatear el artículo según los requisitos que haya indicado la revista:
    • Revisar el número de palabras (entre 2000 y 2500 en este caso).
    • Tipo y cuerpo de letra (por ejemplo Times New Roman 12 o Arial 11)
    • Tipo de interlineado (1,5 o doble)
    • Márgenes (por ejemplo, 2,5 cms a los lados y arriba y abajo)

 

Recursos

 

Bibliografía:
  • Hobbes, T. (1980). Leviatán o la materia de forma y poder de un república eclesiástica y civil. México: FCE.
  • Locke, J., & Mellizo, C. (1994). Segundo tratado sobre el gobierno civil. Tecnos.
  • Rousseau, J.-J. & Armiño, J.-J. (2010). Del contrato social discurso sobre las ciencias y las artes discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres. Alianza.

 

Vídeos:

 

Argumentación

 

Posibles cuestiones del examen argumentativo:
1.- ¿Es el ser humano bueno o malo por naturaleza?

 

Elementos del texto argumentativo
  • Interpretación y contextualización de la cuestión
    • Maneras de entender o interpretar la pregunta. ¿A qué se refiere la pregunta? Algunos de los conceptos que aparecen en ella se pueden interpretar de diferentes maneras, por lo que se puede referir a muchas cosas. Así que hay que interpretarla, concretarla. En este punto hay que señalar los conceptos que admiten más de una interpretación y escribir cómo se reformularía la pregunta inicial dándole cada una de esas interpretaciones.
    • Implicaciones de tal o cual interpretación de la pregunta. De cada una de las interpretaciones que hemos dado de la pregunta inicial hay que decir qué consecuencias tendría planteárnoslas. Es decir, para qué serviría responder a cada una de esas interpretaciones.
    • Relevancia o importancia de tal o cual interpretación. Hay que decir cuál de las interpretaciones que se han dado de la pregunta inicial sería más interesante o importante, diciendo por qué. Y también por qué las otras no son tan relevantes y por qué.
    • Elección de una interpretación de la pregunta a la que dar respuesta. Aquí hay que decir que se elige dar respuesta a la interpretación que antes se ha dicho que es la más importante. Si se elige otra, sería incoherente, por lo que restaría puntos.
    • Problemas u otras cuestiones asociadas a la interpretación elegida. La interpretación que se ha elegido como la más importante da lugar a otras preguntas relacionadas con ella. Aquí hay que escribir alguna de esas otras preguntas.
  • Tesis (respuesta tentativa a la pregunta)
    • Postura que se va a defender en la disertación. Es decir, aquí hay que responder en una frase clara y concisa a la interpretación que se ha elegido.
  • Argumentos a favor de la tesis (al menos 2)
    • Explicación detallada de cada argumento. Deben ser argumentos que apoyen, sustenten, la tesis dada y deben de estar clara y suficientemente explicados. Se pueden poner ejemplos.
    • Se debe utilizar, al menos, una cita bien referenciada y explicada de una fuente fiable. Se pueden utilizar citas directas e indirectas.
  • Argumentos en contra de la tesis (al menos 2)
    • Explicación detallada de cada argumento. Deben ser argumentos que refuten, nieguen, la tesis dada y deben de estar clara y suficientemente explicados. Se pueden poner ejemplos.
    • Se debe utilizar, al menos, una cita bien referenciada y explicada de una fuente fiable. Se pueden utilizar citas directas e indirectas.
  • Valoración comentada de la potencia e importancia de los argumentos para apoyar o refutar la tesis. Aquí hay que decir qué tipo de argumentos, los a favor de la tesis o los en contra de la tesis, tienen más peso, son más razonables, argumentando por qué.
  • Conclusión
    • Explicación de si se reafirma en la tesis o se cambia de postura. Es decir, hay que explicitar si, dada la valoración hecha antes, se sigue estando de acuerdo con la tesis o si se ha cambiado de opinión porque han resultado más convincentes los argumentos en contra.
    • Consecuencias o implicaciones para el mundo actual de la postura adoptada. Aquí hay que decir qué pasaría o debería pasar en el mundo si es correcta la conclusión final a la que se ha llegado.

 

Teoría

 

¿QUÉ ES LA JUSTICIA?

Calicles (484 – s. V. a. C.) argumenta que la justicia convencional es una invención de los débiles para mantener a raya a los fuertes. Calicles cree que los individuos deben seguir sus deseos y ambiciones sin restricciones, y que la verdadera justicia es buscar el propio interés sin limitaciones.
 Trasímaco (459 – 400 a. C.) sostiene que “lo justo es lo que ordena el más fuerte”. Según él, la justicia es simplemente lo que beneficia al poderoso y es obedecido por los demás. Esta perspectiva se basa en la idea de que el poder y la autoridad determinan lo que es correcto y justo. Sócrates (470 – 399 a. C.) no acepta que la justicia sea simplemente lo que el poderoso dice o lo que beneficia a los individuos egoístas. En cambio, busca una definición más universal y objetiva de la justicia, relacionándola con la armonía y el bien común.

 

LEGALIDAD VERSUS LEGITIMIDAD

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legal

Del lat. legālis.
1. adj. Prescrito por ley y conforme a ella.
2. adj. Perteneciente o relativo a la ley o al derecho.
3. adj. Verídico, puntual, fiel y recto en el cumplimiento de las funciones de su cargo.
4. adj. coloq. Esp. Leal o formal en su comportamiento.
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legítimo, ma
Del lat. legitĭmus.
1. adj. Conforme a las leyes.
2. adj. Lícito (‖ justo).
3. adj. Cierto, genuino y verdadero en cualquier línea.
4. f. Der. Porción de la herencia de que el testador no puede disponer libremente, por asignarla la ley a determinados herederos.

 

PHYSIS Y NOMOS
El debate entre physis y nomos es una discusión fundamental en la filosofía política griega antigua respecto al origen de las normas y leyes. Physis es una palabra griega que se traduce comúnmente como «naturaleza».
En la filosofía griega antigua, especialmente entre los primeros filósofos presocráticos, el término physis se utilizaba para referirse al principio fundamental que subyace en el mundo natural, así como al proceso de cambio y desarrollo que caracteriza a la realidad física. Los filósofos que defienden la physis, como Heráclito y los primeros presocráticos, argumentan que la verdad y la justicia están arraigadas en la naturaleza misma de las cosas. Es decir, sostienen que hay un orden natural o esencia inherente a las cosas que existe independientemente de las convenciones humanas. Según esta perspectiva, las leyes y las normas humanas son secundarias y derivadas de las leyes naturales que gobiernan el universo. Quienes defienden la physis tienden a abogar por principios universales y objetivos, basados en la observación de la naturaleza y la razón.
Nomos es otra palabra griega que se traduce generalmente como «ley» o «convención». Este término se refiere a las leyes y normas creadas por los seres humanos para regular la sociedad y sus interacciones. Los sofistas y otros filósofos griegos, como Protágoras, sostuvieron que las leyes y normas son relativas y pueden variar según la cultura y las circunstancias sociales. Argumentaban que no hay una verdad absoluta o una moralidad objetiva, sino que estas ideas son construcciones humanas que surgen de acuerdos sociales y convenciones culturales y cambian a lo largo del tiempo y el espacio. Los defensores del nomos a menudo abogan por un enfoque pragmático y flexible, donde las leyes y normas se adaptan a las necesidades y circunstancias cambiantes de la sociedad.
No obstante, el debate entre physis y nomos no necesariamente implica una dicotomía absoluta, sino que puede haber matices y puntos de encuentro entre ambas posturas. Algunos filósofos, como Platón y Aristóteles, intentaron reconciliar estas dos perspectivas, reconociendo tanto la importancia de la naturaleza como de las convenciones humanas en la ética y la política. Sin embargo, este debate sigue siendo relevante en la filosofía contemporánea, ya que plantea cuestiones fundamentales sobre la naturaleza de la realidad, la moralidad y la sociedad humana.

 

EL PENSAMIENTO POLÍTICO EN LA EDAD ANTIGUA Y EN LA EDAD MEDIA

Platón

Según el sistema metafísico de Platón (427 – 347 a. C.), las Ideas son independientes de las opiniones que los seres humanos podamos tener acerca de ellas. En ese contexto, la Justicia se erige como la principal Idea político-moral, ya que con su conocimiento los hombres adquieren la capacidad para conducirse hacia la felicidad. La Justicia se materializa como una armonía interna entre las almas de cada individuo en la que el alma racional es la que gobierna a las otras dos, la irascible y la concupiscible, pero también en la posesión de cada alma de la virtud que le es propia. Así, la virtud del alma racional es la prudencia, que implica discernir entre el bien y el mal, y es propia del hombre sabio. La virtud del alma irascible es la fortaleza, que consiste en discernir lo que se debe o no temer, y es propia del hombre valiente. Finalmente, la virtud del alma concupiscible es la templanza, que implica la moderación de los apetitos, y es propia del hombre moderado.
La Justicia, no obstante, también tiene una dimensión sociopolítica, que deriva directamente de su dimensión antropológica. Para Platón, la organización política ideal se ajusta al tipo de alma predominante en la naturaleza de cada individuo. Es decir, cada persona, dependiendo del alma que domine en ella, estará destinada a cumplir tal o cual función social y política dentro del Estado. Así, aquellos en los que domina o es más poderosa su alma racional, es decir, los sabios, son los llamados a ser gobernantes, de donde surge la figura del Rey filósofo. Aquellos en los que es más fuerte el alma irascible, los guerreros, son los que se tienen que encargar de garantizar el orden y la defensa del Estado. Por último, aquellos en los que domina su alma concupiscible, los productores, son los llamados a proveer de alimentos y recursos al conjunto del Estado.
La razón que esgrime Platón para justificar que los más sabios, es decir, los filósofos, tienen que ser los gobernantes es que ellos son quienes mejor conocen la Idea de Bien, la cual preside el mundo de las Ideas. Esta manifiesta el orden, sentido e inteligibilidad de lo real, por lo que su contemplación no solo proporciona conocimiento teórico sobre el orden y la estructura de lo real, sino también práctico, pues es fuente de normas morales y políticas. Así que quien conoce la Idea de Bien es también el gobernante ideal.
En cuanto a las formas de gobierno, Platón argumenta que, históricamente, lo que suele suceder es que las monarquías y aristocracias, en las que gobiernan hombres buenos y justos, pueden degenerar en timocracias si son hereditarias y los hijos son inferiores a sus padres y predomina en ellos su alma irascible, que les hace amar el honor y la guerra. Las timocracias, gobiernos de quienes aman el honor, degeneran, a su vez, en oligarquías, es decir, el gobierno de los que aman la riqueza, al acumular cada vez más poder haciendo negocio con las guerras que emprenden las timocracias. Pero las oligarquías, al crear una brecha cada vez mayor entre ricos y pobres, provoca que estos últimos se subleven, dando lugar a una democracia que, a los ojos de Platón, es el gobierno de quienes tienen un deseo insaciable de libertad. Estos son la mayoría, los que antes no gozaban de ella. Pero sus excesos provocan que las democracias degeneren en tiranías, en un deseo de orden que solo puede proporcionar un gobernante lleno de pasiones violentas.

Aristóteles

Según Aristóteles (384 – 322 a. C.), la sociabilidad es un rasgo esencial de la naturaleza humana que nos distingue del resto de animales. Es decir, somos un «animal social» (zoon politikon) de una manera mucho más sofisticada que el resto de animales. Esta sociabilidad es posible porque, a diferencia del resto de animales, que solo tienen voz, esto es, la capacidad para expresar bienestar y malestar, los seres humanos tenemos, además, palabra, que es la capacidad para expresar si algo nos parece justo o injusto. Es decir, ante una acción cualquiera podemos pedir explicaciones a los demás de por qué la han hecho y nosotros mismos podemos dar razones que expliquen nuestras acciones. Al debatir así sobre lo que nos parece justo o injusto, llegamos a acuerdos que cristalizamos en normas y leyes que rigen nuestras acciones en sociedad. De esa manera construimos Estados políticos en los que podemos ayudarnos unos a otros no solo a sobrevivir, sino a vivir bien. Por otra parte, Aristóteles apunta que, más allá de animales y humanos, la divinidad es autosuficiente, por lo que no necesita vivir en sociedad.
Aristóteles defiende que la sociabilidad humana se materializa en tres formas naturales de comunidad. La primera y más simple es la familia, que tiene como objetivo asegurar la vida de sus miembros. La segunda es la aldea, constituida por un grupo de familias, que también está orientada a garantizar la supervivencia. Finalmente, el Estado es la forma más sofisticada y autosuficiente de las tres, y su propósito es asegurar la vida buena, la felicidad de todos, proporcionando un bienestar material y fomentando la vida virtuosa de cada ciudadano. Para ello se requiere que cada ciudadano se conduzca conforme a las leyes que han sido consensuadas gracias a nuestra capacidad de la palabra.
Aristóteles distingue los regímenes políticos buenos, aquellos orientados al bienestar de todos los ciudadanos, de los malos, que son aquellos cuyos gobernantes buscan únicamente su propio beneficio. De entre los buenos, Aristóteles no cree que haya unos mejores y peores. Meramente los clasifica según el número de gobernantes. Así, la monarquía es el gobierno de uno solo, el mejor de los ciudadanos, para el bien común. La aristocracia es el gobierno de unos pocos, los mejores, para el bien de todos. La politeia es el gobierno de la mayoría para el bienestar de todos. Por su parte, los regímenes políticos malos también los clasifica por el número de gobernantes. La tiranía es el gobierno de uno en su propio provecho. La oligarquía es el gobierno de los ricos en su propio interés. Finalmente, la democracia es el gobierno de los pobres en su propio beneficio.

San Agustín

El pensamiento político de la Edad Media es muy deudor del de la Grecia clásica, pero con una gran diferencia: establece una división jerárquica radical entre el gobierno de la tierra y el gobierno divino. En el caso de san Agustín de Hipona (354 – 430), la política se concibe como un reflejo directo de la moral. Distingue dos tipos de ciudadanos y, por ende, dos realidades sociales: la ciudad terrenal y la ciudad de Dios. La ciudad terrenal es la formada por aquellos que se aman a sí mismos hasta el punto de despreciar a Dios. La ciudad de Dios está formada por quienes aman a Dios hasta el punto de despreciarse a sí mismos. A lo largo de la Historia, según Agustín, ha habido una lucha entre ambas ciudades, entre ambos tipos de personas, pero, con el Juicio Final, vencerá la ciudad de Dios. No obstante, Agustín defiende que, en la tierra, los hombres están llamados a seguir las leyes del Estado, siempre y cuando estas no contradigan los principios de la fe. Por lo tanto, se puede interpretar este enfoque como una fundamentación teórica de la primacía de la Iglesia sobre el Estado. En esta visión, el Estado se reduce a un mero organizador de la convivencia, la paz y el bienestar temporales, mientras que el destino último y la moralidad superior residen en la esfera espiritual representada por la ciudad de Dios.

Santo Tomás

Santo Tomás de Aquino (1225 – 1274) defiende que, además de la Ley Natural, que es la ley de Dios que rige sobre los humanos, existe la Ley humana o positiva, la cual es establecida por una comunidad para sí misma. No obstante, según Tomás, es crucial que esta Ley positiva derive su legitimidad de la Ley natural. Según esta perspectiva, la mejor forma de gobierno es la monarquía, porque garantiza de manera óptima el orden y la unidad del Estado y es, además, la más cercana al gobierno divino. Tomás subraya que el Estado es incapaz de guiar a los hombres hacia su fin último sobrenatural, que es Dios. Esta tarea corresponde al gobierno espiritual de la Iglesia.

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Práctica

 

1.- Vea el siguiente vídeo y responda a este cuestionario.

2.- Lea atentamente estos textos y responda a las preguntas:
En la mayor parte de los casos son contrarias entre sí la naturaleza y la ley […]
En efecto, por naturaleza es más feo todo lo que es más desventajoso, por ejemplo, sufrir injusticia; pero por ley es más feo cometerla. Pues ni siquiera esta desgracia, sufrir la injusticia, es propia de un hombre, sino de algún esclavo para quien es preferible morir a seguir viviendo y quien, aunque reciba un daño y sea ultrajado, no es capaz de defenderse a sí mismo ni a otro por el que se interese. Pero, según mi parecer, los que establecen las leyes son los débiles y la multitud. En efecto, mirando a sí mismos y a su propia utilidad establecen las leyes, disponen las alabanzas y determinan las censuras. Tratando de atemorizar a los hombres más fuertes y a los capaces de poseer mucho, para que no tengan más que ellos, dicen que adquirir mucho es feo e injusto, y que eso es cometer injusticia: tratar de poseer más que los otros. En efecto, se sienten satisfechos, según creo, con poseer lo mismo siendo inferiores.
Por esta razón, con arreglo a la ley se dice que es injusto y vergonzoso tratar de poseer más que la mayoría y a esto llaman cometer injusticia. Pero, según yo creo, la naturaleza misma demuestra que es justo que el fuerte tenga más que el débil y el poderoso más que el que no lo es. Y lo demuestra que es así en todas partes, tanto en los animales como en todas las ciudades y razas humanas, el hecho de que de este modo se juzga lo justo: que el fuerte domine al débil y posea más. En efecto, ¿ en qué clase de justicia se fundó Jerjes para hacer la guerra a Grecia, o su padre a los escitas, e igualmente, otros infinitos casos que se podrían citar? Sin embargo, a mi juicio, estos obran con arreglo a la naturaleza de lo justo, y también, por Zeus, con arreglo a la ley de la naturaleza.
Platón & Calonge, R. J. (1983). Gorgias. Diálogos. Tomo II, Gredos, pp. 80-81.
  1. ¿Cuál es la pregunta que trata de responder este texto?
  2. Explique con sus palabras la tesis que se defiende en el texto.
  3. Muestre las ideas y la estructura argumental de que se sirve el autor para defender esa tesis.
  4. ¿Qué otra posible respuesta puede darse o se ha dado en la historia de la filosofía a la pregunta que trata de responder este texto? Dé al menos dos argumentos para apoyarla.

 

– Escucha, pues -dijo Trasímaco-. Afirmo que lo justo no es otra cosa que lo que conviene al más fuerte. Y ahora ¿por qué no me elogias? Pero no, no estás dispuesto a ello.
– Primeramente debo comprender qué quieres decir, pues aún no lo sé. Afirmas que justo es lo que conviene al más fuerte. Y esto, Trasímaco, ¿qué significa? Porque sin duda lo que afirmas no es, por ejemplo, que si Polidamante, el pancraciasta, es más fuerte que nosotros, y le conviene -en lo concerniente al cuerpo- la carne de buey, este alimento es también conveniente y justo para nosotros, que somos más débiles que él.
– Me repugnas, Sócrates: interpretas la definición del modo que más puedas distorsionarla.
– Pero, mi excelente amigo, de ningún modo: expresa más claramente lo que quieres decir.
– ¿Acaso no sabes que en algunos Estados el gobierno es tiránico, en otros democrático y en otros aristocrático?
– ¿Cómo no he de saberlo?
– ¿Y no es el gobierno el que tiene la fuerza en cada Estado?
– Sin duda.
– Bien. De este modo, pues, cada gobierno implanta las leyes en vista de lo que es conveniente para él: la democracia, leyes democráticas; la tiranía, leyes tiránicas, y así las demás. Una vez implantadas, manifiestan que lo que conviene a los gobernantes es justo para los gobernados, y al que se aparta de esto lo castigan por infringir las leyes y obrar injustamente. Esto, mi buen amigo, es lo que quiero decir; que en todos los Estados es justo lo mismo: lo que conviene al gobierno establecido, que es sin duda el que tiene la fuerza, de modo tal que, para quien razone correctamente, es justo lo mismo en todos lados, lo que conviene al más fuerte.
Platón & Eggers, L. C. (1988). República. Diálogos. Tomo IV, Gredos, pp. 76-77.
  1. ¿Cuál es la pregunta que trata de responder este texto?
  2. Explique con sus palabras la tesis que se defiende en el texto.
  3. Muestre las ideas y la estructura argumental de que se sirve el autor para defender esa tesis.
  4. ¿Qué otra posible respuesta puede darse o se ha dado en la historia de la filosofía a la pregunta que trata de responder este texto? Dé al menos dos argumentos para apoyarla.

 

La comunidad perfecta de varias aldeas es la ciudad, que tiene ya, por así decirlo, el nivel más alto de autosuficiencia, que nació a causa de las necesidades de la vida, pero subsiste para el vivir bien.De aquí que toda ciudad es por naturaleza, si también lo son las comunidades primeras. La ciudad es el fin de aquéllas, y la naturaleza es fin. En efecto, lo que cada cosa es, un vez cumplido su desarrollo, decimos que es su naturaleza, así de un hombre, de un caballo o de una casa. Además, aquello por lo que existe algo y su fin es lo mejor, y la autosuficiencia es, a la vez, un fin y lo mejor.
De todo esto es evidente que la ciudad es una de las cosas naturales, y que el hombre es por naturaleza un animal social, y que el insocial por naturaleza y no por azar es o un ser inferior o un ser superior al hombre. Como aquel a quien Homero vitupera:
sin tribu, sin ley, sin hogar,
Aristóteles. (2011). Política. Aristóteles. Tomo II, Gredos, pp. 187-188.
  1. ¿Cuál es la pregunta que trata de responder este texto?
  2. Explique con sus palabras la tesis que se defiende en el texto.
  3. Muestre las ideas y la estructura argumental de que se sirve el autor para defender esa tesis.
  4. ¿Qué otra posible respuesta puede darse o se ha dado en la historia de la filosofía a la pregunta que trata de responder este texto? Dé al menos dos argumentos para apoyarla.

 

Artículo

 

Pasos para escribir un artículo filosófico (VI)
¿Cómo escribir el Desarrollo de un artículo?
Partiendo de la estructura básica plasmada en la Introducción, que siempre está sujeta a cambios, se pueden distinguir tres fases o pasos en la redacción del desarrollo de un artículo: la producción, la edición y la revisión.

 

La producción
En la producción se trata de poner por escrito todas las ideas referentes a cada apartado que queramos expresar, es decir, el contenido de nuestro pensamiento.
  • No hay que prestar atención a la corrección sintáctica ni ortográfica.
  • Se deben escribir unas 10 o 15 frases, no importa de qué tamaño.
  • Hay que seguir el orden lógico que tengamos en la cabeza. Luego habrá tiempo para reordenarlas.
  • Se pueden ir usando las notas de las fuentes consultadas, incluso introduciendo citas.
La edición
En la edición se trata de prestar atención a la forma de expresión de las ideas que ya hemos expuesto para hacerlas más claras y accesibles posible a nuestros lectores.
  • Hay que tener en cuenta que cada párrafo contiene un pequeño tema y cada frase u oración, una idea.
  • Hay que tener en cuenta que los párrafos también tienen una estructura interna:
    • Introducción:
      • en las primeras líneas de cada párrafo hay que decir de qué va y cómo se relaciona con el párrafo anterior. Por ejemplo:
        • oponer una idea con la vista en el párrafo anterior
        • ejemplificar lo dicho en el párrafo anterior
        • sacar una conclusión
        • deducir algo del párrafo anterior
        • profundizar en un aspecto del párrafo anterior
        • generalizar una idea del párrafo anterior
        • exponer la siguiente idea de una enumeración.
    • Desarrollo:
      • en el cuerpo del párrafo hay que exponer los argumentos, explicarlos, citar las fuentes y explicarlas para que se entienda qué tienen que ver o cómo ayudan a lo que estamos argumentando
        • hay que exponer los pros y los contras de cada argumento
        • los argumentos deben seguir una secuencia lógica.
      • Hay que tratar de explicar completamente todas nuestras ideas, sin dar nada por supuesto o entendido
      • hay que utilizar la primera persona del singular para expresar las propias ideas y la tercera persona para las ideas de otros autores.
      • hay que tratar de que la prosa sea clara, fluida y precisa:
        • es conveniente hacer frases cortas y simples (sujeto, verbo y predicado).
        • es conveniente evitar la concatenación de conjunciones, coordinaciones y subordinaciones.
        • es conveniente evitar las frases hechas.
        • respecto a la precisión:
          • hay que buscar las palabras exactas.
          • no hay que hacer oraciones imprecisas o vagas.
          • no hay que aportar datos sin especificar la fuente.
          • no se puede utilizar fuentes sin referenciar.
      • Hay que buscar la concisión y brevedad.
        • Es decir, hay que ir al grano y no contar cosas que no vienen a cuento o repetir varias veces de forma diferente lo ya dicho.
    • Conclusión:
      • al final de cada párrafo hay que hacer un breve resumen de lo argumentado en ese párrafo y exponer la conclusión a la que se ha llegado.
  • Una vez tengamos todos los párrafos escritos, hay que organizarlos de manera lógica. Es muy importante decidir la secuencia lógica de los párrafos para expresar claramente los argumentos que se quieren defender.
La revisión
Al revisar nuestro artículo tenemos que prestar atención a todos los posibles errores o desajustes que se nos hayan podido pasar por alto.
  • Hay que mirar de nuevo el orden tanto de las ideas como de los párrafos a través de los cuales exponemos nuestros argumentos.
  • Hay que fijarse en que:
    • no haya citas en la introducción ni en la conclusión del artículo
    • que no haya citas al final de ningún párrafo
    • que no haya citas sin referenciar o explicar
      • que nuestra interpretación sea fiel a lo que dicen los autores citados.
  • Hay que revisar la redacción en sus aspectos gramaticales y ortográficos.
  • Finalmente hay que preguntarse si en el artículo realmente se demuestra lo que se pretendía.

 

¿Cómo escribir la Conclusión del artículo?
La Conclusión de un artículo filosófico sirve para mostrar de qué manera los argumentos que se han dado en el Desarrollo demuestran la tesis que hemos aventurado en la Introducción. Para ello es preciso recoger las conclusiones parciales a las que se ha llegado en cada párrafo y en cada apartado.

 

¿Cuáles son los últimos pasos a dar antes de enviar nuestro artículo?
Antes de enviar el artículo a una revista debemos hacer otras dos cosas:
1. Redactar las partes del artículo que nos quedan:
    • Título: tiene que ser breve y lo suficientemente explicativo del tema que se va a tratar.
    • Resumen o abstract: expresar en pocas líneas el tema del artículo, qué se va a defender en él y de qué manera, utilizando qué recursos o fuentes.
    • Elegir las palabras clave: el conjunto de palabras que aparecen en nuestro artículo y que permitirían identificarlo y distinguirlo de los demás.
    • Referenciar bibliográficamente todas las fuentes que hemos utilizado para escribir nuestro artículo.
      • Hay que seguir las normas de citación y referenciación que nos diga la revista.
2. Formatear el artículo según los requisitos que haya indicado la revista:
    • Revisar el número de palabras (entre 2000 y 2500 en este caso).
    • Tipo y cuerpo de letra (por ejemplo Times New Roman 12 o Arial 11)
    • Tipo de interlineado (1,5 o doble)
    • Márgenes (por ejemplo, 2,5 cms a los lados y arriba y abajo)

Recursos

Bibliografía:
  • Abbagnano, N. (1994). Historia de la filosofía. Vol 1. Hora.
  • Agustín & Encuentra, O. A. (2010). Confesiones. Madrid: Gredos.
  • Agustín. (1946). Obras completas de San Agustín III. Obras filosóficas. Madrid: BAC.
  • Aristóteles & Candel, M. (2011). Aristóteles. Tomo I. Gredos.
  • Aristóteles. (2011). Aristóteles. Tomo II. Gredos.
  • Beuchot, M. (2013). Historia de la filosofía medieval: FCE.
  • Capelle, W. & Lledó, E. (1992). Historia de la filosofía griega. Gredos.
  • Copleston, F. C. (2001). Historia de la filosofía. Tomo I. Grecia y Roma. Ariel.
  • Diógenes Laercio. (2020). Vidas de los filósofos más ilustres. Página:Diogenes Laercio Tomo I.djvu/34. (2020, marzo 15).
  • Guthrie, W. K. C. (1990). Historia de la filosofía griega IV. Gredos.
  • Guthrie, W. K. C. (1992). Historia de la filosofía griega V. Gredos.
  • Guthrie, W. K. C. (1993). Historia de la filosofía griega VI. Gredos.
  • Kenny, A. (2005). Breve historia de la filosofía occidental: Paidós.
  • Martínez Marzoa, F. (2000). Historia de la filosofía antigua. Akal.
  • Martínez Marzoa, F. (2000). Historia de la filosofia vol. 1: Istmo.
  • Platón & Calonge, R. J. (1982). Diálogos. Tomo I. Gredos.
  • Platón & Calonge, R. J. (1983). Diálogos. Tomo II. Gredos.
  • Platón & García, G. C. (1986). Diálogos. Tomo III. Gredos.
  • Platón & Eggers, L. C. (1988). Diálogos. Tomo IV. Gredos.
  • Platón & Vallejo, C. A. (1988). Diálogos. Tomo V. Gredos.
  • Platón & Lisi, F. L. (1992). Diálogos. Tomo VI. Gredos.
  • Platón & Gómez, C. P. (1992). Diálogos. Tomo VII. Gredos.
  • Platón & Lisi, F. L. (1992). Diálogos. Tomo VIII. Gredos.
  • Platón & Lisi, F. L. (1999). Diálogos. Tomo IX. Gredos.
  • Ramón Guerrero, R. (2002). Historia de la filosofía medieval: Akal.
  • Reale, G. & Antiseri, D. (1988). Historia del pensamiento filosófico y científico. Tomo I. Herder.
  • Russell, B., Gómez, . S. J., Dorta, A., & Mosterín, J. (2004). Historia de la filosofía occidental. Espasa-Calpe.
  • Sabine, G. H. (1979). Historia de la teoría política. FCE.
  • Sánchez Meca, D. (2013). Historia de la filosofía antigua y medieval: Dykinson.
  • Stevenson, L., Haberman, D. L., Wright, P. T. & Witt, C. (2018). Trece teorías de la naturaleza humana. Cátedra.
  • Störig, H. J. (2012). Historia universal de la filosofía. Tecnos.
  • Tomás. (2009). Suma de teología. Vol. I. Madrid: BAC.
  • Tomás. (1993). Suma de teología: Vol. II. Madrid: BAC.
  • Tomás. (1990). Suma de teología: Vol. III. Madrid: BAC.
  • Tomás. (1994). Suma de teología. Vol. IV. Madrid: BAC.
  • Verneaux, R. (1988). Textos de los grandes filósofos. Edad Antigua. Herder, Barcelona.

 

Vídeos:

 

Argumentación

 

Posibles cuestiones del examen argumentativo:
1.- ¿Son las normas naturales o convencionales?

 

Elementos del texto argumentativo
  • Interpretación y contextualización de la cuestión
    • Maneras de entender o interpretar la pregunta. ¿A qué se refiere la pregunta? Algunos de los conceptos que aparecen en ella se pueden interpretar de diferentes maneras, por lo que se puede referir a muchas cosas. Así que hay que interpretarla, concretarla. En este punto hay que señalar los conceptos que admiten más de una interpretación y escribir cómo se reformularía la pregunta inicial dándole cada una de esas interpretaciones.
    • Implicaciones de tal o cual interpretación de la pregunta. De cada una de las interpretaciones que hemos dado de la pregunta inicial hay que decir qué consecuencias tendría planteárnoslas. Es decir, para qué serviría responder a cada una de esas interpretaciones.
    • Relevancia o importancia de tal o cual interpretación. Hay que decir cuál de las interpretaciones que se han dado de la pregunta inicial sería más interesante o importante, diciendo por qué. Y también por qué las otras no son tan relevantes y por qué.
    • Elección de una interpretación de la pregunta a la que dar respuesta. Aquí hay que decir que se elige dar respuesta a la interpretación que antes se ha dicho que es la más importante. Si se elige otra, sería incoherente, por lo que restaría puntos.
    • Problemas u otras cuestiones asociadas a la interpretación elegida. La interpretación que se ha elegido como la más importante da lugar a otras preguntas relacionadas con ella. Aquí hay que escribir alguna de esas otras preguntas.
  • Tesis (respuesta tentativa a la pregunta)
    • Postura que se va a defender en la disertación. Es decir, aquí hay que responder en una frase clara y concisa a la interpretación que se ha elegido.
  • Argumentos a favor de la tesis (al menos 2)
    • Explicación detallada de cada argumento. Deben ser argumentos que apoyen, sustenten, la tesis dada y deben de estar clara y suficientemente explicados. Se pueden poner ejemplos.
    • Se debe utilizar, al menos, una cita bien referenciada y explicada de una fuente fiable. Se pueden utilizar citas directas e indirectas.
  • Argumentos en contra de la tesis (al menos 2)
    • Explicación detallada de cada argumento. Deben ser argumentos que refuten, nieguen, la tesis dada y deben de estar clara y suficientemente explicados. Se pueden poner ejemplos.
    • Se debe utilizar, al menos, una cita bien referenciada y explicada de una fuente fiable. Se pueden utilizar citas directas e indirectas.
  • Valoración comentada de la potencia e importancia de los argumentos para apoyar o refutar la tesis. Aquí hay que decir qué tipo de argumentos, los a favor de la tesis o los en contra de la tesis, tienen más peso, son más razonables, argumentando por qué.
  • Conclusión
    • Explicación de si se reafirma en la tesis o se cambia de postura. Es decir, hay que explicitar si, dada la valoración hecha antes, se sigue estando de acuerdo con la tesis o si se ha cambiado de opinión porque han resultado más convincentes los argumentos en contra.
    • Consecuencias o implicaciones para el mundo actual de la postura adoptada. Aquí hay que decir qué pasaría o debería pasar en el mundo si es correcta la conclusión final a la que se ha llegado.

 

Teoría

 

EL PENSAMIENTO POLÍTICO EN LA EDAD MODERNA Y EN LA EDAD CONTEMPORÁNEA
En la modernidad, el pensamiento político se hace independiente de otras ramas de la filosofía, como la ética o la religión. Es decir, la política se comienza a considerar como un objeto de estudio independiente, para cuyo abordaje se precisa determinada metodología. Por eso se entiende que es en la Edad Moderna cuando surge la ciencia política.

 

EL ORIGEN DE LA CIENCIA POLÍTICA: NICOLÁS MAQUIAVELO (1469 – 1527)

maquiavelo
Nicolás Maquiavelo

La ciencia política moderna comienza con el florentino Nicolás Maquiavelo. Embajador y humanista, para Maquiavelo la política no es otra cosa que la lucha por el poder. Por lo tanto, el Estado, como máxima expresión del poder, será el tema de la nueva ciencia política iniciada por Maquiavelo. En contraposición a la filosofía política, que trata de conocer o estipular cómo han de actuar los gobernantes y los gobernados desde una perspectiva ética, la ciencia política que inaugura Maquiavelo trata de estudiarlos tal y como son. Es decir, Maquiavelo desarrolla los principios de una política rigurosamente realista, partiendo de lo que las cosas, a su parecer, son, y no desde la manera como él cree que deberían ser. Sus obras más importantes fueron El Príncipe y los Discursos sobre la primera década de Tito Livio.
Maquiavelo concibe los Estados de una manera biologicista, como entidades que nacen, se desarrollan y mueren. Esa es la razón por la que escribe casi exclusivamente acerca de la mecánica del gobierno, de los medios con los que se puede fortalecer al Estado, aumentar su poder y evitar su decadencia o ruina. Las medidas políticas y militares son casi el único objeto de su interés, y las separa casi por completo de toda consideración religiosa, moral y social, salvo en la medida en que éstas afectan al éxito político. Es decir, Maquiavelo tiene claro que la finalidad de la política es conservar y aumentar el poder político, y el patrón para juzgarla es su éxito en la consecución de este propósito. Que una política sea cruel o desleal o injusta es, para Maquiavelo, indiferente, aunque se da perfecta cuenta de que tales cualidades pueden influir en su éxito.
Bajo casi todo el pensamiento de Maquiavelo acerca de la política práctica subyace el supuesto de que la naturaleza humana es esencialmente egoísta, agresiva y ambiciosa. Es decir, los hombres no solo aspiran a conservar lo que tienen, sino también a adquirir más. Según Maquiavelo, ni en el poder ni en las posesiones hay límite para los deseos humanos, pero tanto el poder como las posesiones están siempre limitados en la realidad por la escasez natural. A consecuencia de ello, los hombres se encuentran siempre en una situación de lucha y competencia que amenaza con degenerar en anarquía abierta, a menos que se les limite la fuerza. En ese contexto, el gobierno se fundaría en la debilidad e insuficiencia del individuo, que es incapaz de protegerse contra la agresión de otros individuos a menos que tenga el apoyo del poder del Estado. Maquiavelo aconseja al gobernante ser prudente y basar su política en el conocimiento de esa naturaleza humana. Insiste sobre todo en que el gobierno que quiera tener éxito debe garantizar la propiedad privada y la vida de sus súbditos, ya que esos son los deseos primordiales de todo ser humano. De ahí su cínica observación de que el hombre olvida con más facilidad el asesinato de su padre que la confiscación de su patrimonio.
Maquiavelo subraya continuamente la suprema importancia que tiene en la sociedad el legislador. Un Estado fuerte ha de ser fundado por un solo hombre, y las leyes y el gobierno por él decretados determinan el carácter nacional de su pueblo. La virtud moral y cívica surge de la ley y, cuando una sociedad se ha corrompido, no puede nunca reformarse por sí misma, sino que tiene que tomarla en sus manos un legislador que pueda restaurarla a los principios establecidos por su fundador. El gobernante, como creador del Estado, está fuera de la ley. Y no existe otra fuente de legitimidad de las leyes que el éxito del gobernante en ampliar y perpetuar el poder de su Estado. A este respecto, Maquiavelo recomendó abiertamente el uso de la crueldad, la perfidia, el asesinato o cualesquiera otros medios por parte del gobernante con tal de que fuesen utilizados con suficiente inteligencia y secreto para poder alcanzar sus fines. Maquiavelo apunta con perspicacia que, tomando en cuenta todas las circunstancias, hay cosas que parecen ser virtudes, pero que llevan a la ruina, mientras que hay otras que, en apariencia, son vicios, pero que a la postre conducen a la seguridad y el bienestar.
Pero aparte del surgimiento o reforma del Estado, que han de ser manejadas con mano de hierro, Maquiavelo considera que el pueblo suele ser más prudente que el gobernante en el mantenimiento normal del Estado. Es cierto que, según él, el pueblo no es capaz de tener opiniones de largo alcance en materias intrincadas de política, pero en aquellas cuestiones que puede comprender, tales como la valoración de la personalidad un magistrado, suele tener una visión más acertada que el gobernante. Respecto a asuntos de mayor complejidad, la función del gobernante es la de ajustarse con eficacia a los tiempos y órdenes de la realidad a la vez que construye la fantasía necesaria para que sus gobernados acepten sus políticas.

 

ÉTIENNE DE LA BOÉTIE (1530-1563): LA SEMILLA DEL ANARQUISMO

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Étienne de la Boétie

En su Discurso sobre la servidumbre voluntaria o el Contra uno, La Boétie plantea la cuestión de por qué los individuos obedecen al tirano, cuando este es solo uno, mientras que aquellos son muchos o, dicho de otra manera, por qué la mayoría consiente su propia esclavitud. Contrariamente al pensamiento político antiguo y medieval, La Boétie no define la tiranía en relación a unas causas subyacentes, sino que la liga directamente al mal gobierno. Para él, todo mal gobierno es tiránico e ilegítimo.
No obstante, el poder tiránico no está desde siempre. Es en el comienzo del mandato de un tirano cuando este es más débil, pues se tiene que enfrentar a aquellos que rechazan obedecerle. Por eso, lo normal es que el tirano recurra a la fuerza bruta, pero solo en primera instancia y en un lapso breve de tiempo, ya que la violencia engendra mártires, incrementa la resistencia popular contra la autoridad y evidencia la cara desagradable del poder de manera demasiado rotunda, entiende La Boétie.
A medida que transcurre el tiempo, según La Boétie, la posición del tirano es más segura y estable en tanto la mayoría de las personas se acostumbran a aceptar pasivamente su autoridad.
Es increíble cuán pronto el pueblo se vuelve súbdito, cómo de forma tan súbita cae en un descuido tan completo de su libertad que la misma difícilmente pueda ser reavivada al punto de volverla a obtener, obedeciendo tan fácil y tan voluntariamente que uno es llevado a afirmar, al percibir dicha situación, que este pueblo, en verdad, no ha perdido su libertad, sino que se ha ganado su esclavitud.
Las generaciones que nacieron “bajo la servidumbre y que luego se nutrieron y criaron en la esclavitud” aceptaban su condición como algo natural. La primera explicación de la servidumbre voluntaria es, por tanto, la costumbre. Llega un punto en que la gente considera que la vida siempre ha sido así y que siempre será así. No obstante, La Boétie señala que siempre queda un pequeño reducto de personas que tratan de deshacerse del “peso de la servidumbre”, quizá porque “recuerdan a sus ancestros y sus situaciones anteriores”. Conscientes de la historia, comparan el pasado con el presente y se atreven a anhelar un futuro mejor:
Estos son quienes, poseyendo buenas mentes, las han entrenado además mediante el estudio y el aprendizaje. Incluso si la libertad desapareciese por completo de la Tierra, tales hombres la inventarían.
Ante esa amenaza siempre latente, el tirano cuenta con dos armas poderosas: el control de la información y el monopolio de la educación. La Boétie defiende que los “libros y la enseñanza, más que cualquier otra cosa, le brindan a los hombres el juicio para comprender su propia naturaleza y para aborrecer la tiranía”. Por eso, mediante su control, el tirano minimiza el peligro de una revolución.
Por otro lado, el tirano también trata de dar una imagen magnánima, erigiéndose como una personificación viviente de conceptos como la justicia, la tradición, el patriotismo, la ley, el orden y el bien público. Así consigue que cualquier oposición a su persona se vincule con la oposición a esos conceptos, al tiempo que él adquiere un carácter místico o sobrehumano, en apariencia imposible de derrocar.
Finalmente, además del novedoso enfoque con que La Boétie aborda la tensión entre gobernantes y gobernados, también destaca la solución pacífica que propone: no rebelarse en armas contra el tirano, sino, simplemente, dejar de apoyarlo, dejar de servirle voluntariamente:
No les pido que coloquen las manos sobre el tirano para derribarlo, sino simplemente que ya no lo apoyen más; entonces lo verán, como un gran Coloso, cuyo pedestal ha sido apartado, caer por su propio peso y romperse en pedazos.

 

THOMAS HOBBES (1588-1679): LA POLÍTICA COMO FÍSICA DE LOS CUERPOS

hobbes
Thomas Hobbes

Hobbes distingue en su obra el Leviatán dos tipos de conocimiento: el conocimiento factual y el conocimiento de la consecuencia. El conocimiento factual es aquel que se produce mediante la percepción sensorial directa de las cosas externas. Es el principio de todo conocimiento ya que “no hay ninguna concepción en la mente humana que en un principio no haya sido engendrada en los órganos del sentido, total o parcialmente”. El conocimiento de la consecuencia es producto de una cadena discursiva que elaboramos utilizando la razón. Esa cadena discursiva racional no trata de las cosas mismas, sino que “comienza con las definiciones de las palabras para proceder después, mediante la conexión de las mismas, a la formación de afirmaciones generales, y de éstas a los silogismos”, de los que resulta el conocimiento que Hobbes llama ciencia o filosofía.
Hobbes entiende la política como una ciencia que estudia “las consecuencias de los accidentes de los cuerpos políticos”. Es decir, Hobbes entiende el ser humano de la misma manera que cualquier elemento físico, cuyos rasgos característicos no cambian, por lo que es posible predecir sus estados futuros. En el capítulo sexto del Leviatán, Hobbes afirma que el objeto de estudio de la política son los movimientos (el comportamiento) de los seres humanos. De entre ellos, los que le interesan son los voluntarios, ya que dependen del pensamiento, de algo imaginado previamente. Es decir, según Hobbes, los actos voluntarios proceden de una deliberación entre las pasiones propias de los seres humanos.
En su descripción del estado de naturaleza, lo que haría Hobbes es simplemente describir los tipos de movimientos humanos y las pasiones que los provocan, dando lugar a la famosa guerra de todos contra todos. Esa sería la condición natural del hombre, lo que nos iguala a todos como individuos. El objetivo sería el de conseguir y salvaguardar la felicidad y, para ello, ansia reunir el mayor poder posible, lo que lleva a la competencia. Por eso Hobbes entiende que “mientras que los hombres viv[a]n sin ser controlados por un poder común que los mantenga atemorizados a todos, están en esa condición llamada guerra, guerra de cada hombre contra cada hombre”.
Para Hobbes, solo nuestra capacidad racional nos permite reconocer ciertas leyes naturales que nos conducen a buscar la paz, contentándonos con lo que tenemos, y a respetar los pactos que contraemos. Esas serán las bases de su concepción del Estado:
[S]e dice que un Estado ha sido instituido cuando una multitud de hombres establece un convenio entre todos y cada uno de sus miembros según el cual se le da a un hombre o a una asamblea de hombres, por mayoría, el derecho de personificar a todos, es decir, de representarlos.
Una vez constituido el Estado, el soberano es el legislador de la ley civil, que es,
para cada súbdito, aquella serie de reglas que el Estado le ha mandado de palabra o por escrito, o con otros signos suficientes de la voluntad, para que las utilice a la hora de distinguir lo que está bien y lo que no está bien, es decir, lo que es contrario y lo que no es contrario a la regla.
Con ello, el Estado se convierte en la fuente no solo de las leyes positivas, sino también de la legitimidad de estas. Aunque la ley civil proviene lógicamente de la ley natural, esta última no obliga, sino que es un conjunto de disposiciones que pasan a tener que observarse junto con otras nuevas cuando se constituye la ley civil. Hobbes considera que “no son específicamente diferentes, sino partes diferentes de la ley” que, ahora sí, tienen al Leviatán para garantizar su cumplimiento.

 

EL MODELO LIBERAL: JOHN LOCKE (1632 – 1704)

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John Locke

El pensamiento político de John Locke se encuentra desarrollado en las Cartas sobre la tolerancia y en los Tratados sobre el gobierno civil, especialmente en el segundo. Las primeras suponen un alegato en favor de la democracia, y en los últimos Locke intenta fundamentar filosófica y políticamente el Estado, buscando su legitimidad en su origen. Expone, además, los postulados básicos del liberalismo.
Como ya hemos visto, según Locke, el estado de naturaleza se caracteriza por la libertad e igualdad de todos los hombres. Esto es así porque existe una ley moral natural, reflejo de Dios y sus derechos, que se impone sobre todos hombres en ausencia de Estado y legislación positiva. De entre los derechos y deberes naturales, Locke destaca el derecho a la propia conservación, a defender la vida, a la libertad y a la propiedad privada. Respecto a este último, Locke argumenta que, puesto que el hombre tiene el derecho y el deber a la propia conservación (lo cual resulta obvio), también ha de tener derecho a poseer las cosas necesarias para ese fin. Esa es la razón por la que el derecho a la propiedad privada sería un derecho natural.
Pero, en la práctica, ¿cómo se aplica ese derecho? Para Locke, lo que nos da el título de propiedad sobre algo es el trabajo que sobre esa cosa hemos dedicado. En el principio de los tiempos, Dios no ha dividido la tierra ni distribuido sus riquezas, sino que esta pertenece por igual a todas las criaturas. Pero la razón nos enseña, defiende Locke, que la existencia de la propiedad privada está de acuerdo con la voluntad de Dios, ya que aquello que el hombre obtiene mediante su trabajo (de ese dominio común natural: la tierra) le pertenece tanto como su propio trabajo. Según esta interpretación, el trabajo constituye tanto la fuente de apropiación de bienes como su límite, ya que solo aquellos bienes sobre los que el hombre ha invertido su propio trabajo le pertenecen. Por otra parte, Locke también admite el derecho a heredar la propiedad, basándose en que la familia es una «sociedad natural», cuyos miembros ya nacen con el derecho a la herencia.
También hemos visto que Locke defiende la idea del pacto social y la constitución de una sociedad organizada como la manera más efectiva de preservar esos derechos y libertades naturales. Según Locke, la constitución de una sociedad civil supone renunciar a ciertos derechos, pero conlleva beneficios entre los que destacan:
  • Los hombres disponen de una ley escrita que define la ley natural, evitando controversias sobre ella.
  • Se establece un sistema judicial que goza del reconocimiento general y evita arbitrariedades.
  • Se crea un poder capaz de castigar crímenes y de obligar a ejecutar las sentencias.
Además hay que subrayar que, para Locke, la sociedad civil y el gobierno se basan en el consentimiento. Es decir, nadie puede ser sacado del estado de naturaleza y ser sometido al poder político sin su consentimiento. En definitiva, mediante el contrato social, el hombre renuncia a sus poderes legislativos y ejecutivos en favor de la sociedad, pero con ello no renuncia a su libertad. Aunque con el pacto esta se vea algo restringida, eso tiene como objeto, precisamente, disfrutar con más seguridad de esa libertad.
Respecto a la organización del Estado, Locke defiende la división de poderes para evitar el abuso característico de los gobernantes del Antiguo Régimen. La división de poderes se estructura como sigue:
  1. El poder legislativo constituye el poder supremo en sentido estricto, pero no es un poder absoluto, puesto que tiene que responder de la confianza puesta en él y respetar la ley moral natural. Le corresponde a una asamblea elegida democráticamente.
  2. El poder ejecutivo es el encargado de realizar los mandatos del legislativo. El poder judicial del que hablará más tarde Montesquieu no sería un poder independiente, sino una parte del ejecutivo.
  3. El poder federativo está encargado de la seguridad del Estado y de las relaciones con el exterior.
Locke prevé las diferentes razones o causas por las que un gobierno puede disolverse:
  • Disolución por causas externas: cuando la sociedad que gobierna no pueda perdurar al ser conquistado el Estado por un Estado enemigo.
  • Por causas internas:
    1. Siempre que el legislativo sea modificado arbitrariamente o sometido a un poder absoluto que le impida actuar libremente.
    2. Si el que detenta el poder ejecutivo es incapaz de poner en vigor las leyes.
    3. Si el ejecutivo o el legislativo obran contrariamente al mandato encomendado.

 

EL MODELO MARXISTA: KARL MARX (1818 – 1883)

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Karl Marx

El pensamiento político de Karl Marx parte de su concepción Ilustrada del ser humano. El llamado «humanismo» marxista tiene un triple significado:
1) en tanto critica la alienación y cosificación del hombre, el humanismo marxista defiende la libertad, racionalidad y personeidad del hombre (ideal racionalista-ilustrado del hombre);
2) en tanto niega la existencia de un ser superior (Dios), defiende la primacía, suficiencia y autonomía del hombre en su autorrealización;
3) en tanto considera al hombre como el sujeto de la Historia, el hombre se convierte en el principio explicativo de la teoría de la Historia.
Pero Marx advierte que esta idea del ser humano está amenazada por la alienación. El concepto de alienación proviene de Hegel, aunque en sentido general hace referencia al estado en el cual una realidad se halla fuera de sí (enajenación) en contraposición al ser en sí (estado de libertad). Para Marx, la alienación fundamental que sufre el ser humano en el sistema productivo capitalista es la económica [desde la teoría del valor trabajo (objetivo) de Adam Smith contra el valor subjetivo para determinar los precios de las cosas]:
  • el objeto o producto del trabajo del hombre se presenta como algo extraño, independiente del productor o trabajador, pues no le pertenece a él, sino al capitalista.
    • con ello, lo alienado no es sólo el producto, sino también el productor, ya que éste consiste en su acción productiva.
      • la acción productiva pasa a pertenecer al objeto y no al trabajador, por lo que éste es desposeído, se pierde a sí mismo, es negado, es enajenado, convirtiéndose en mercancía, deshumanizándose.
  • tal alienación es una circunstancia histórica producto de la estructura socioeconómica o modo de producción actual (capitalista).
Según Marx, la alienación económica promueve otras formas de alienación:
  • alienación social: división de la sociedad en clases [propietarios de los medios de producción vs. obreros].
  • alienación política: división entre sociedad civil y Estado.
y, derivadas de las anteriores:
  • alienación religiosa: mantiene la estructura socioeconómica valorando la resignación, justificando trascendentemente la injusticia social y buscando compensación en un más allá.
  • alienación filosófica: sólo interpreta teóricamente la realidad y, además, falsamente.
estas dos últimas alienaciones segregan un conjunto de representaciones ideológicas que tienden a justificar y ocultar la situación real.
Pero ¿qué son las representaciones ideológicas? Aunque el concepto de ideología es antiguo y común en la actualidad, en la filosofía marxista tiene un significado muy concreto. Se basa en tres tesis fundamentales:
  1. lo que piensan los hombres es un producto de la sociedad en que viven.
  2. la ideología es un conjunto de ideas falsas y falsificadoras de la realidad y de las condiciones en que se desarrolla la vida de los hombres.
  3. los contenidos ideológicos no tienen realidad propia, por lo que no tienen historia ni desarrollo propios.
Por todo ello, según Marx, es necesario ejercer una crítica de la conciencia ideológica para alumbrar un cuerpo teórico sobre las estructuras y leyes de la sociedad y de la Historia. Por lo tanto, el conocimiento de la situación de conciencia ideologizada y de existencia alienada es condición necesaria para acabar con la ideología y la alienación. Esto llevará a Marx a ejercer no solo una crítica teórica, sino también una crítica práctica.
Su crítica práctica la desarrolla desde la constitución de la Primera Internacional de los trabajadores (PIT), fundada en Londres en 1864, en la que participó junto a su colega Friedrich Engels (1820-1895). Su crítica teórica la desarrolla fundamentalmente en sus obras El capital y El manifiesto comunista. En esas obras concibe una nueva ciencia de la historia desde los conceptos clave de «dialéctica» y «materialismo». Según el concepto marxista de «dialéctica», la realidad es un proceso, una totalidad dinámica de elementos interrelacionados. Contra la dialéctica de Hegel (idealista), la de Marx es materialista. Marx entiende que la naturaleza no es un producto de algo previo (Razón, Espíritu), sino que es originaria e inmediata. La dialéctica tiene 3 pasos:
  1. se parte de una totalidad material (v. gr. la sociedad de clases): tesis
  2. tal totalidad encierra un carácter negativo o contradictorio de lo real, una contradicción material (no lógica, racional): antítesis
  3. la superación de la contradicción consiste en negarla, transformando la estructura y el orden real contradictorio en uno nuevo: síntesis
Por otro lado, desde el concepto marxista de «materialismo» se entiende que la naturaleza y el hombre están dialécticamente relacionados y la realidad consistiría en el proceso dialéctico real de producción, es decir, el trabajo o acción productiva (transformadora) del hombre en y con la naturaleza. Por lo tanto, la ciencia de la Historia que propone Marx trataría de cómo la historia de la naturaleza y la historia de los hombres se condicionan recíprocamente.
Según la ciencia de la Historia de Marx, esto es, el «materialismo dialéctico o histórico», la Historia se reduce en último término a la sucesión de los diferentes modos de producción, al proceso real de producción de cada época. Marx introduce una serie de conceptos fundamentales del proceso real de producción:
    • fuerzas productivas: capacidad de producción o trabajo real de los hombres.
    • relaciones de producción: relaciones entre los propietarios de los medios de producción y los productores directos en un proceso de producción determinado.
    • estructura económica o infraestructura: el fundamento y aquello que condiciona todo el proceso de producción, incluyendo a la ideología o sobreestructura.
      • está constituida por las fuerzas productivas y las relaciones de producción.
    • superestructura o sobreestructura: conjunto de representaciones o ideas que configuran la conciencia (religión y filosofía) así como las estructuras jurídicas y políticas de las que se sirve la infraestructura.
    • modo de producción: totalidad social global (tanto la estructura económica como la política e ideológica).
    • revolución social: destrucción y transformación de unas determinadas relaciones de producción con la consiguiente subversión de la superestructura.

       

      modo produccion capitalista
Finalmente cabe destacar una serie de tesis fundamentales de la concepción materialista de la Historia de Marx:
  • la Historia consiste en el proceso real de la producción material de la vida.
  • el motor de la Historia es la contradicción entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción: la lucha de clases.
    • la Historia se dirige a la desaparición de las clases y la instauración del comunismo.
      • tal marcha de la Historia necesita de la acción del proletariado.
      • se pondrá fin a las alienaciones, permitiendo la realización total del hombre.

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Práctica

1.- Vea el siguiente vídeo y responda a este cuestionario.

2.- Lea atentamente estos textos y responda a las preguntas:
Surge de aquí un dilema, a saber: si es mejor ser amado que temido o al contrario. Al que se responde que lo mejor sería una y otra cosa a un mismo tiempo, pero que al ser difíciles de conciliar, es mucho más seguro ser temido que amado cuando se haya de prescindir de una de las dos. Porque de los hombres cabe en general decir que son ingratos, volubles, falsos, cobardes y codiciosos; y que mientras los tratas bien son todo tuyos, te ofrecen su sangre, sus bienes, su vida y sus hijos, como antes dije, mas siempre y cuando no los necesites; pero cuando es así, se dan media vuelta. Entonces, el príncipe que ha dado crédito a sus palabras, omitiendo ulteriores preparativos, se hunde; porque las lealtades que se obtienen por un precio, y no por grandeza y nobleza de ánimo, se compran pero no se tienen, y cuando llega el momento se las puede gastar. Y los hombres tienen menos miramientos para perjudicar a quien se hace amar que a quien se hace temer, porque el amor se mantiene merced al vínculo de la obligación, que la mezquindad de los hombres rompe siempre que está en juego la propia utilidad, en tanto al temor lo mantiene el miedo al castigo, del que nunca te logras desprender. No obstante, debe un príncipe hacerse temer de manera que, si no obtiene amor, consiga rehuir el odio, por resultar enteramente compatible el ser temido con el no ser odiado; cosa esa que conseguirá cuando se quede al margen de los bienes de sus ciudadanos y súbditos, y de sus mujeres. Y aun si le fuere necesario proceder a ejecutar a alguien, siempre que haya justificación suficiente y causa manifiesta para hacerlo. Mas por encima de todo, debe abstenerse de los bienes ajenos, pues los hombres olvidan antes la muerte del padre que la pérdida del patrimonio. Por lo demás, los motivos para arrebatar los bienes nunca dejan de estar presentes, y quien empieza a vivir de la rapiña, siempre hallará motivo para apoderarse de lo de los otros; en cambio, los motivos para matar son siempre más raros, y faltan con mayor facilidad.
Maquiavelo, N. (2011). El príncipe. Maquiavelo. Obra selecta, Gredos, p. 56.
  1. ¿Cuál es la pregunta que trata de responder este texto?
  2. Explique con sus palabras la tesis que se defiende en el texto.
  3. Muestre las ideas y la estructura argumental de que se sirve el autor para defender esa tesis.
  4. ¿Qué otra posible respuesta puede darse o se ha dado en la historia de la filosofía a la pregunta que trata de responder este texto? Dé al menos dos argumentos para apoyarla.

 

La Naturaleza (el arte con que Dios ha hecho y gobierna el mundo) está imitada de tal modo, como en otras muchas cosas, por el arte del hombre, que éste puede crear un animal artificial. Y siendo la vida un movimiento de miembros cuya iniciación se halla en alguna parte principal de los mismos ¿por qué no podríamos decir que todos los autómatas (artefactos que se mueven a sí mismos por medio de resortes y ruedas como lo hace un reloj) tienen una vida artificial? ¿Qué es en realidad el corazón sino un resorte; y los nervios qué son, sino diversas fibras; y las articulaciones sino varias ruedas que dan movimiento al cuerpo entero tal como el Artífice se lo propuso? El arte va aún más lejos, imitando esta obra racional, que es la más excelsa de la Naturaleza: el hombre. En efecto: gracias al arte se crea ese gran Leviatán que llamamos república o Estado (en latín civitas) que no es sino un hombre artificial, aunque de mayor estatura y robustez que el natural para cuya protección y defensa fue instituido; y en el cual la soberanía es un alma artificial que da vida y movimiento al cuerpo entero; los magistrados y otros funcionarios de la judicatura y del poder ejecutivo, nexos artificiales; la recompensa y el castigo (mediante los cuales cada nexo y cada miembro vinculado a la sede de la soberanía es inducido a ejecutar su deber) son los nervios que hacen lo mismo en el cuerpo natural; la riqueza y la abundancia de todos los miembros particulares constituyen su potencia; la salus populi (la salvación del pueblo) son sus negocios; los consejeros, que informan sobre cuantas cosas precisa conocer, son la memoria; la equidad y las leyes, una razón y una voluntad artificiales; la concordia, es la salud; la sedición, la enfermedad; la guerra civil, la muerte. Por último, los convenios mediante los cuales las partes de este cuerpo político se crean, combinan y unen entre sí, aseméjanse a aquel fiat, o hagamos al hombre, pronunciado por Dios en la Creación.
Hobbes, T. (1980). Leviatán o la materia de forma y poder de un república eclesiástica y civil. FCE, p. 3.
  1. ¿Cuál es la pregunta que trata de responder este texto?
  2. Explique con sus palabras la tesis que se defiende en el texto.
  3. Muestre las ideas y la estructura argumental de que se sirve el autor para defender esa tesis.
  4. ¿Qué otra posible respuesta puede darse o se ha dado en la historia de la filosofía a la pregunta que trata de responder este texto? Dé al menos dos argumentos para apoyarla.

 

Nosotros partimos de un hecho económico, actual. El obrero es más pobre cuanta más riqueza produce, cuanto más crece su producción en potencia y en volumen. El trabajador se convierte en una mercancía tanto más barata cuanto más mercancías produce. La desvalorización del mundo humano crece en razón directa de la valorización del mundo de las cosas. El trabajo no sólo produce mercancías; se produce también a sí mismo y al obrero como mercancía, y justamente en la proporción en que produce mercancías en general.
Este hecho, por lo demás, no expresa sino esto: el objeto que el trabajo produce, su producto, se enfrenta a él como un ser extraño, como un poder independiente del productor. El producto del trabajo es el trabajo que se ha fijado en un objeto, que se ha hecho cosa; el producto es la objetivación del trabajo. La realización del trabajo es su objetivación. Esta realización del trabajo aparece en el estadio de la Economía política como la desrealización del trabajador, la objetivación como pérdida del objeto y servidumbre a él, la apropiación como extrañamiento, como enajenación.
Hasta tal punto aparece la realización del trabajo como desrealización del trabajador, que éste es desrealizado hasta llegar a la muerte por inanición. La objetivación aparece hasta tal punto como pérdida del objeto, que el trabajador se ve privado de los objetos más necesarios no sólo para la vida, sino incluso para el trabajo. Es más, el trabajo mismo se convierte en un objeto del que el trabajador sólo puede apoderarse con el mayor esfuerzo y las más extraordinarias interrupciones. La apropiación del objeto aparece en tal medida como extrañamiento, que cuantos más objetos produce el trabajador, tantos menos alcanza a poseer y tanto más sujeto queda a la dominación de su producto, es decir, del capital.
Marx, K. (1986). Manuscritos: Economía y filosofía, Alianza, p. 105.
  1. ¿Cuál es la pregunta que trata de responder este texto?
  2. Explique con sus palabras la tesis que se defiende en el texto.
  3. Muestre las ideas y la estructura argumental de que se sirve el autor para defender esa tesis.
  4. ¿Qué otra posible respuesta puede darse o se ha dado en la historia de la filosofía a la pregunta que trata de responder este texto? Dé al menos dos argumentos para apoyarla.

 

Artículo

 

Pasos para escribir un artículo filosófico (VI)
¿Cómo escribir el Desarrollo de un artículo?
Partiendo de la estructura básica plasmada en la Introducción, que siempre está sujeta a cambios, se pueden distinguir tres fases o pasos en la redacción del desarrollo de un artículo: la producción, la edición y la revisión.

 

La producción
En la producción se trata de poner por escrito todas las ideas referentes a cada apartado que queramos expresar, es decir, el contenido de nuestro pensamiento.
  • No hay que prestar atención a la corrección sintáctica ni ortográfica.
  • Se deben escribir unas 10 o 15 frases, no importa de qué tamaño.
  • Hay que seguir el orden lógico que tengamos en la cabeza. Luego habrá tiempo para reordenarlas.
  • Se pueden ir usando las notas de las fuentes consultadas, incluso introduciendo citas.
La edición
En la edición se trata de prestar atención a la forma de expresión de las ideas que ya hemos expuesto para hacerlas más claras y accesibles posible a nuestros lectores.
  • Hay que tener en cuenta que cada párrafo contiene un pequeño tema y cada frase u oración, una idea.
  • Hay que tener en cuenta que los párrafos también tienen una estructura interna:
    • Introducción:
      • en las primeras líneas de cada párrafo hay que decir de qué va y cómo se relaciona con el párrafo anterior. Por ejemplo:
        • oponer una idea con la vista en el párrafo anterior
        • ejemplificar lo dicho en el párrafo anterior
        • sacar una conclusión
        • deducir algo del párrafo anterior
        • profundizar en un aspecto del párrafo anterior
        • generalizar una idea del párrafo anterior
        • exponer la siguiente idea de una enumeración.
    • Desarrollo:
      • en el cuerpo del párrafo hay que exponer los argumentos, explicarlos, citar las fuentes y explicarlas para que se entienda qué tienen que ver o cómo ayudan a lo que estamos argumentando
        • hay que exponer los pros y los contras de cada argumento
        • los argumentos deben seguir una secuencia lógica.
      • Hay que tratar de explicar completamente todas nuestras ideas, sin dar nada por supuesto o entendido
      • hay que utilizar la primera persona del singular para expresar las propias ideas y la tercera persona para las ideas de otros autores.
      • hay que tratar de que la prosa sea clara, fluida y precisa:
        • es conveniente hacer frases cortas y simples (sujeto, verbo y predicado).
        • es conveniente evitar la concatenación de conjunciones, coordinaciones y subordinaciones.
        • es conveniente evitar las frases hechas.
        • respecto a la precisión:
          • hay que buscar las palabras exactas.
          • no hay que hacer oraciones imprecisas o vagas.
          • no hay que aportar datos sin especificar la fuente.
          • no se puede utilizar fuentes sin referenciar.
      • Hay que buscar la concisión y brevedad.
        • Es decir, hay que ir al grano y no contar cosas que no vienen a cuento o repetir varias veces de forma diferente lo ya dicho.
    • Conclusión:
      • al final de cada párrafo hay que hacer un breve resumen de lo argumentado en ese párrafo y exponer la conclusión a la que se ha llegado.
  • Una vez tengamos todos los párrafos escritos, hay que organizarlos de manera lógica. Es muy importante decidir la secuencia lógica de los párrafos para expresar claramente los argumentos que se quieren defender.
La revisión
Al revisar nuestro artículo tenemos que prestar atención a todos los posibles errores o desajustes que se nos hayan podido pasar por alto.
  • Hay que mirar de nuevo el orden tanto de las ideas como de los párrafos a través de los cuales exponemos nuestros argumentos.
  • Hay que fijarse en que:
    • no haya citas en la introducción ni en la conclusión del artículo
    • que no haya citas al final de ningún párrafo
    • que no haya citas sin referenciar o explicar
      • que nuestra interpretación sea fiel a lo que dicen los autores citados.
  • Hay que revisar la redacción en sus aspectos gramaticales y ortográficos.
  • Finalmente hay que preguntarse si en el artículo realmente se demuestra lo que se pretendía.

 

¿Cómo escribir la Conclusión del artículo?
La Conclusión de un artículo filosófico sirve para mostrar de qué manera los argumentos que se han dado en el Desarrollo demuestran la tesis que hemos aventurado en la Introducción. Para ello es preciso recoger las conclusiones parciales a las que se ha llegado en cada párrafo y en cada apartado.

 

¿Cuáles son los últimos pasos a dar antes de enviar nuestro artículo?
Antes de enviar el artículo a una revista debemos hacer otras dos cosas:
1. Redactar las partes del artículo que nos quedan:
    • Título: tiene que ser breve y lo suficientemente explicativo del tema que se va a tratar.
    • Resumen o abstract: expresar en pocas líneas el tema del artículo, qué se va a defender en él y de qué manera, utilizando qué recursos o fuentes.
    • Elegir las palabras clave: el conjunto de palabras que aparecen en nuestro artículo y que permitirían identificarlo y distinguirlo de los demás.
    • Referenciar bibliográficamente todas las fuentes que hemos utilizado para escribir nuestro artículo.
      • Hay que seguir las normas de citación y referenciación que nos diga la revista.
2. Formatear el artículo según los requisitos que haya indicado la revista:
    • Revisar el número de palabras (entre 2000 y 2500 en este caso).
    • Tipo y cuerpo de letra (por ejemplo Times New Roman 12 o Arial 11)
    • Tipo de interlineado (1,5 o doble)
    • Márgenes (por ejemplo, 2,5 cms a los lados y arriba y abajo)

 

Recursos

 

Bibliografía:
  • Abbagnano, N. (1994). Historia de la filosofía. Vol 2. Barcelona: Hora.
  • Camps, V. (2001). Introducción a la filosofía política. Barcelona: Crítica.
  • Copleston, F. C. (1993). Historia de la filosofía V. Barcelona: Ariel.
  • Copleston, F. C. (1993). Historia de la filosofía VI. Barcelona: Ariel.
  • Duque, F. (1998). Historia de la filosofía moderna. La era de la crítica. Tres cantos. Madrid: Akal.
  • Honderich, T. & García, T. C. (2001). Enciclopedia Oxford de filosofía.
  • Hottois, G. & Galmarini, M. A. (1999). Historia de la filosofía del Renacimiento a la posmodernidad. Madrid: Cátedra.
  • Kenny, A. (2005). Breve historia de la filosofía occidental: Paidós.
  • Maquiavelo, N. (2011). El príncipe. Maquiavelo. Obra selecta, Gredos.
  • Martínez Marzoa, F. (2003). Historia de la filosofia vol. 2: Istmo.
  • Marx, K. (1986). Manuscritos: Economía y filosofía, Alianza.
  • Marx, K. (2012). Textos selectos. Gredos.
  • Reale, G. & Antiseri, D. (1995). Historia del pensamiento filosófico y científico. Tomo II. Barcelona: Herder.
  • Russell, B., Gómez, . S. J., Dorta, A., & Mosterín, J. (2004). Historia de la filosofía occidental. Pozuelo de Alarcón (Madrid): Espasa-Calpe.
  • Sabine, G. H. (1979). Historia de la teoría política. Madrid: FCE.
  • Sánchez, M. D. (2001). Teoría del conocimiento. Madrid: Dykinson.
  • Sanz, S. V. (2005). De Descartes a Kant. Barañáin. Navarra: Eunsa.
  • Scruton, R. (1999). Filosofía moderna. Una introducción sinóptica: Cuatro vientos.
  • Störig, H. J. (2012). Historia universal de la filosofía. Madrid: Tecnos.

 

Vídeos:

Argumentación

 

Posibles cuestiones del examen argumentativo:
1.- ¿Solo una buena persona puede ejercer un buen gobierno?

 

Elementos del texto argumentativo
  • Interpretación y contextualización de la cuestión
    • Maneras de entender o interpretar la pregunta. ¿A qué se refiere la pregunta? Algunos de los conceptos que aparecen en ella se pueden interpretar de diferentes maneras, por lo que se puede referir a muchas cosas. Así que hay que interpretarla, concretarla. En este punto hay que señalar los conceptos que admiten más de una interpretación y escribir cómo se reformularía la pregunta inicial dándole cada una de esas interpretaciones.
    • Implicaciones de tal o cual interpretación de la pregunta. De cada una de las interpretaciones que hemos dado de la pregunta inicial hay que decir qué consecuencias tendría planteárnoslas. Es decir, para qué serviría responder a cada una de esas interpretaciones.
    • Relevancia o importancia de tal o cual interpretación. Hay que decir cuál de las interpretaciones que se han dado de la pregunta inicial sería más interesante o importante, diciendo por qué. Y también por qué las otras no son tan relevantes y por qué.
    • Elección de una interpretación de la pregunta a la que dar respuesta. Aquí hay que decir que se elige dar respuesta a la interpretación que antes se ha dicho que es la más importante. Si se elige otra, sería incoherente, por lo que restaría puntos.
    • Problemas u otras cuestiones asociadas a la interpretación elegida. La interpretación que se ha elegido como la más importante da lugar a otras preguntas relacionadas con ella. Aquí hay que escribir alguna de esas otras preguntas.
  • Tesis (respuesta tentativa a la pregunta)
    • Postura que se va a defender en la disertación. Es decir, aquí hay que responder en una frase clara y concisa a la interpretación que se ha elegido.
  • Argumentos a favor de la tesis (al menos 2)
    • Explicación detallada de cada argumento. Deben ser argumentos que apoyen, sustenten, la tesis dada y deben de estar clara y suficientemente explicados. Se pueden poner ejemplos.
    • Se debe utilizar, al menos, una cita bien referenciada y explicada de una fuente fiable. Se pueden utilizar citas directas e indirectas.
  • Argumentos en contra de la tesis (al menos 2)
    • Explicación detallada de cada argumento. Deben ser argumentos que refuten, nieguen, la tesis dada y deben de estar clara y suficientemente explicados. Se pueden poner ejemplos.
    • Se debe utilizar, al menos, una cita bien referenciada y explicada de una fuente fiable. Se pueden utilizar citas directas e indirectas.
  • Valoración comentada de la potencia e importancia de los argumentos para apoyar o refutar la tesis. Aquí hay que decir qué tipo de argumentos, los a favor de la tesis o los en contra de la tesis, tienen más peso, son más razonables, argumentando por qué.
  • Conclusión
    • Explicación de si se reafirma en la tesis o se cambia de postura. Es decir, hay que explicitar si, dada la valoración hecha antes, se sigue estando de acuerdo con la tesis o si se ha cambiado de opinión porque han resultado más convincentes los argumentos en contra.
    • Consecuencias o implicaciones para el mundo actual de la postura adoptada. Aquí hay que decir qué pasaría o debería pasar en el mundo si es correcta la conclusión final a la que se ha llegado.